Autor: Javier Murcia Zomeño

La humanidad ha sido destruida varias veces, habitualmente consecuencia de su impiedad. Es decir, por haber abandonado los designios para los que fue creada.

Eso nos cuentan los mitos. Mas nuestro “mito”: la razón tecno científica y su progreso, parece destruirnos no por negar sus designios sino por cumplirlos. “Per se” sin finalidad aparente, sin aprender nada de ello.

La humanidad se ha hecho sujeto, y como un individuo-sujeto puede morir, perecer ella misma. ¿Quién puede ser garganta y voz de ese sujeto humanidad? ¿Quién habla por ella? ¿Cuál es su voz?

Cuando los dioses decidían destruir a los hombres elegían a alguien que sería el último de esta humanidad y el primero de la siguiente ¿Dónde está esa elegida humanidad que continuará nuestros pasos?

Cuando Roma estuvo agobiada por los bárbaros y temía por su seguridad, los cristianos culparon a los paganos por sus pecados y éstos a los cristianos por haber minado la moral marcial de Roma.

Nuestra narrativa de humanidad moderna nos describe en un proceso de cambio (evolución-progreso), donde el dominio de lo externo es celebrado en cada “paso” y se convierte a la vez en la semilla, ya crecida, de nuestra propia destrucción.

El mito progreso, aparece como una contradicción en sí mismo. Si un dios nos hubiese obligado a “progresar” del modo que hemos hecho, podríamos ahora culparlo por ello, pero nuestro mito nos dice que nació de nosotros mismos, y que somos los únicos culpables, los únicos causantes…

El dios terrible que nos lleva a la destrucción está dentro de nosotros, de nuestra naturaleza, después de todo es normal pensar así ¿acaso no hemos cambiado a Dios por la naturaleza?

Si el progreso es también un mito debe poseer su Hybris, su propia desmesura, sería esa desmesura la que debe ser castigada. Pero el progreso no tiene “desmesura” solo tiene avance o retroceso. No conoce límite alguno.

El azar es en definitiva un determinismo, ya que al fin el azar se comporta de un modo determinista dando siempre el mismo resultado: lo imprevisible. Sería el opuesto, en este sentido, del determinismo: en un caso siempre sabríamos el resultado, en el otro siempre conoceríamos el no resultado.

Porque el azar es en nuestra época sinónimo de aquello que no es calculable, que es indeterminable. La época barroca y la ilustrada bajan al suelo la idea neoplatónica de las armonías del mundo, internándose en la tarea de contabilizar esas armonías.

En esa búsqueda y experimentación con lo determinado y lo indeterminado, con lo cuantificable y lo azaroso se utilizan e inventan auténticas máquinas del azar. Es la época de jugar con el azar como ese genio maléfico que se encuentra en el límite de la comprensión. Es la época de los juegos de azar y las loterías. Y no se casualidad puesto que la mecanización del mundo es lo que conduce a su “indeterminismo”.

¿Y si pensáramos un bombo de la lotería no como una secuencia de choques deterministas imposibles de calcular, sino más bien como esferas que actúan en libertad y de ese modo se trata de un acto “libre” y por ello no determinable?

Pensar el mundo “físico” como poseído de voluntad propia nos acercaría a una especie de “animismo” moderno. Donde las cosas fueran apeladas a través de la petición o la ¿invocación? De ese modo, con la realidad se “pactaría”, se pediría un acuerdo. Para contactar y tratar con ella y no para imponerse a través de una predicción dominadora de su naturaleza.

La conciencia, el yo, es como un pequeño ático con un balcón que vuela sobre las alturas: las flores y plantas que en él se encuentran son las ideas.

El balcón son los sentimientos y las pasiones, en él se dan el nerviosismo y el miedo, puesto que cuelga del vacío. Pero desde el interior hay algo más, algo más profundo, la voluntad-forma que es la base de todo lo demás. Es lo oculto pero no porque esté debajo, subconsciente o no se conozca.

Con el pensamiento hemos abusado de las metáforas del arriba y abajo, al igual que en toda mitología telúrica y divina que se precie.

La interioridad fija y estructural es esa “voluntad”, que también con-forma. Es fuerza y es orden, es un pequeño creador de cosmos, un pequeño Big-Bang interior. La causa material y formal en una misma esencia.

La “voluntad” puede ser, por tanto, una energía y causa material que transforma y se enfrenta a lo real de forma unitaria. No la elegimos, la somos, y a la vez nos conduce, nos hace. No la vemos, pues es la condición de todo lo que vemos, está oculta y a la vista. Somos esas fuerzas “desplegadas”.

Un juego es una forma bella de re-crear la realidad. No importa si es juego de infancia o de adulto. La esencia siempre es creativa frente a lo dado. Pero además, cada época y lugar expresa esta recreación según su forma autónoma de entender la naturaleza de lo que existe.

Veamos tres juegos que expresan tres épocas y tres metafísicas de la realidad:

El ajedrez, juego Medieval. No es únicamente un juego bélico, sobre todo se trata de una estrategia de “armonización”. A la naturaleza o la realidad se le debe armonizar, agasajar, a través de su buen y adecuado trato. Es un juego que pertenece a un cosmos ordenado y jerárquico, donde todo está donde debe estar, y donde cada elemento cumple su papel en ese todo. Un combate caballeresco y gentil.

Los juegos de azar del Barroco-Ilustración. Loa números han tomado entidad, pero no solo como relaciones armónicas, sino como relaciones calculables. Los juegos de azar son la consecuencia de un cosmos ordenado pero determinista, digamos matemático. Un mundo calculable recién inaugurado. El azar es, por tanto, consecuencia del determinismo. Jugar al azar es hacerlo con esa parte del “ser” a la que Dios no nos deja acceder con nuestra razón.

Los videojuegos. Son propios de una época, la nuestra, que reconstruye la realidad a base de datos y la hace “desaparecer” en su propia continuidad existencial. Surgiendo, de este modo, la necesidad de reconstruir una versión virtual de una realidad que ha desaparecido. Desaparecido a base de ser mirada con “aumento óptico”, desenfocada por fragmentación.

La nuestra es una época en la que la realidad ha desaparecido a base de tanto acercarnos a ella. Recogemos datos con insistencia para poder recrearla como si de una maqueta se tratase. Como escribía Borges en su cuento “Del Rigor en la Ciencia”: “(…) levantaron un Mapa del Imperio, que tenía el tamaño del Imperio y coincidía puntualmente con él.”

Toda la física actual es una tendencia a desmaterializar (o bien desrealizar) la realidad. Nuestra visión técnica deshace la realidad y por ello necesitamos precisamente de un trabajo técnico para su reconstrucción, incluso para su resurrección.